佛教建筑氣勢恢宏雄壯，融匯了佛教與中國傳統(tǒng)古建筑的特色，寺院建筑之美展示出宗教與自然天人合一的和諧韻味，佛教建筑映射出的美學(xué)精神蘊(yùn)藏在精密的土木結(jié)構(gòu)與宗教藝術(shù)風(fēng)韻之中，譜就出建筑深邃的精神境界。

 

　　早期

　　印度最早的寺院是佛陀在世時設(shè)置的各種精舍。在《大智度論》《大毗婆沙論》對此有明確的記載。

 

　　在對古印度寺院遺址的考古發(fā)現(xiàn)中可以看到，當(dāng)時印度佛寺的形制大多是在中央設(shè)方形佛殿（或者是佛塔），外圍設(shè)僧房，佛殿（佛塔）內(nèi)設(shè)佛龕。印度佛教建筑主要內(nèi)容是塔，中國佛教建筑的最初，寺院也把塔放在中心位置。洛陽白馬寺，就是按照這種形制而建成的。

 

　　漢

　　漢末時期，在徐州興建的浮屠寺就是以塔為中心的庭院式布局，但此塔的木樓隔式結(jié)構(gòu)與周圍的回廊殿閣卻改為中國建筑的傳統(tǒng)樣式。這是最早期佛教與中國傳統(tǒng)建筑的初步融合。

　　兩晉南北朝

　　在兩晉、南北朝時期，佛教也在這個時期有了進(jìn)一步的發(fā)展，各地興建了大量佛寺。據(jù)《洛陽伽藍(lán)記》記載，北魏時期洛陽有1300多座寺院。當(dāng)時洛陽最大的寺院永寧寺的格局：北面是正殿，仿太極殿。正南有三門樓，殿南“立九層浮圖（佛塔）”。由此可見當(dāng)時的佛寺建筑依舊是“前塔后殿”，由此突出佛塔的重要性。另一面從總體布局上，永寧寺則是采用中國傳統(tǒng)的中軸線對稱布置方式，而殿堂則是按照中國傳統(tǒng)建筑來建造。

 

　　在這個時期，由于佛教的興盛，有很多貴族間也流行著“舍宅為寺”（將自己的家宅供養(yǎng)出來，改建為佛教寺院）。這些私宅改建的寺院是不太可能按照印度佛教建筑原有方位來設(shè)置。隨著這類寺院的增多，也漸漸形成了佛殿為主的形式的寺院。最開始是寺塔并列，然后是將塔建在寺外或者寺旁（也叫塔院），也是從此時開始，佛塔也不再作為寺院建筑中最主要的元素了。

 

 

　　隋唐

 

　　隋唐兩代出現(xiàn)了規(guī)模宏大的寺塔殿閣建筑群，分布于大江南北的州郡城市與名山大野之中。

　　唐代現(xiàn)存的大型塔都是是樓閣式的磚塔。特點是平面均為方形。且唐代佛教建筑是由石材仿木轉(zhuǎn)向真正的木結(jié)構(gòu)。

 

 

 

　　宋

 

　　宋代，佛教文化已經(jīng)廣泛融入到社會大眾的生活中去了。寺院在功能上也豐富了許多，寺院不僅僅是舉行宗教活動場所，同時也是大眾交往、游玩的地方。此時，佛教的寺院建筑更加廣泛地吸納了中國傳統(tǒng)建筑文化的元素。

 

 

　　明代

　　明代，佛教已完全融入中國傳統(tǒng)文化之中，強(qiáng)調(diào)“儒釋道合一”，表現(xiàn)在佛教的寺院建筑上，則是強(qiáng)調(diào)對不同文化的并存，因此供奉對象、佛殿的種類逐漸增多，生活氣息更濃；寺院建筑更加官方化，逐漸采取官方的宮殿式建筑模式。

 

 

　　現(xiàn)如今所見到的寺院建筑及其造像，絕大多數(shù)都是經(jīng)過明清兩代重建的，寺院空間格局的佛教建筑配置與寺院的歷史幾乎已無關(guān)聯(lián)。

 

　　寺院建筑是佛教外在的表現(xiàn)形式，其演變與佛教思想中國化的過程是完全吻合的。在這個過程中，寺院建筑追隨著佛教的中國化思想的變化而變化，反過來又影響、加強(qiáng)了中國化思想。兩者相輔相成，共同構(gòu)建了綿延至今的多彩而豐富中國佛教文化。

 

　　佛教寺院建筑是安置佛像、經(jīng)卷，供僧眾居住，以便修行、弘法的地方，也是佛教文化不可或缺的重要元素之一。佛寺建筑是弘揚佛教文化很重要的載體之一。

 

 

　　佛教傳入我國至今已有2000多年的歷史，它的宗教意義和文化內(nèi)涵早已與中國傳統(tǒng)文化相互影響、有機(jī)融合。

 

　　中國的佛教建筑以其寬廣的胸懷容納、吸收、消化了不同的佛教建筑形式，針對當(dāng)時的社會現(xiàn)狀，形成了具有自身特色的佛教建筑。回到當(dāng)下，社會高速發(fā)展，我國當(dāng)代的佛教建筑也在探尋著一條與時俱進(jìn)的、符合當(dāng)代佛教思想的、滿足現(xiàn)代人使用功能與審美需求的、具有中國特色的創(chuàng)新之路。